લતા મંગેશકર ગત રવિવારે મુંબઈમાં 92 વર્ષની વયે નિધન થયું. તે ભારતની સૌથી લોકપ્રિય ગાયિકા હતી. તેણી શા માટે એટલી લોકપ્રિય હતી, હું લેખના બીજા ભાગમાં તેના વિશે વાત કરીશ. લતાની તુલનામાં ચોક્કસપણે અન્ય કોઈ પ્લેબેક સિંગર નથી, જો કે કેટલીકવાર એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે તેમની બહેન આશા ભોંસલે થોડા સમય માટે તેમનું વર્ચસ્વ સ્થાપિત કરવામાં સફળ રહી હતી, અને પ્લેબેક સિંગરોમાં મોહમ્મદ રફી કદાચ લતાને લોકપ્રિયતામાં વટાવી ગયા હતા. જો લતા 'સૂર સામાગ્રી' હતી તો તે 'સૂરા સમ્રાટ' હતા. પરંતુ લતા-રફી એક ધાર ધરાવે છે, જેઓ તેમના મૃત્યુ સમયે માત્ર 55 વર્ષના હતા, જીવન-રેખાના સંદર્ભમાં. આશાની પોતાની અલગ ફેન ફોલોઈંગ છે અને ઘણા લોકો દાવો કરે છે કે તેની પાસે તેની મોટી બહેન કરતાં વધુ વૈવિધ્ય છે. લતા આશા કરતાં વધુ લોકપ્રિય હતી કે કેમ તે ક્યારેય ન સમાપ્ત થતી 'ચર્ચા' છે. આવી સ્થિતિમાં, આ કાર્ય તેના ચાહકો પર છોડી દેવું વધુ સારું છે.
લતાના નિધન પછી છેલ્લા ચાર દિવસમાં મીડિયાએ તેમની લોકપ્રિયતાના પુરાવા તરીકે તેમના શ્રેષ્ઠ ગીતો સતત વગાડ્યા અને બતાવ્યા. કેટલાકે કહ્યું કે તેણે 36 ભાષાઓમાં ગાયું, જ્યારે અન્ય લોકોએ કહ્યું કે તેણે માત્ર 15-20 ભાષાઓમાં ગાયું છે. આવી સ્થિતિમાં જ્યારે મો ટાભાગના લોકોને જ્યાં સુધી સારી તાલીમ ન મળે ત્યાં સુધી તેઓ એક ભાષામાં ગાઈ શકતા નથી, પરંતુ ઘણી ભાષાઓમાં ગાવાનું સક્ષમ હોવું એ લતા માટે કોઈ ઈશ્વરીય ભેટથી ઓછું ન હતું. મોટા પાયે સ્થાપિત મીડિયા અને સોશિયલ મીડિયામાં વહેતી લાગણીઓ અને વિચારો પણ લતાના ગીતોની નોંધપાત્ર સંખ્યામાં ગણના કરે છે. કેટલાકે કહ્યું કે તેણીએ 25,000 થી 30,000 ગીતો ગાયા છે, જ્યારે 2004માં બીબીસીએ લતાના 75મા જન્મદિવસ પર યશ ચોપરા માટેના એક લેખને ટાંકીને કહ્યું હતું કે તેણે "50 હજાર ગીતો" ગાયા છે. ધ ન્યૂ યોર્ક ટાઈમ્સે ખૂબ જ અનૌપચારિક રીતે લખ્યું કે લતાએ શ્રદ્ધાંજલિમાં "હજારો ગીતો" ગાયા. ગીનીસ બુક ઓફ વર્લ્ડ રેકોર્ડમાં નામ નોંધાવાની ઈચ્છા અને પ્રયત્ન ભારતીયોએ લાંબા સમયથી જોયા છે અને ઘણા ભારતીયો માટે એ ગર્વથી ઓછું નથી કે 1974માં લતાજીને 'ઇતિહાસની સૌથી વધુ રેકોર્ડેડ આર્ટિસ્ટ' તરીકે ચિહ્નિત કરવામાં આવ્યા હતા. જોકે, મોહમ્મદ રફીએ આ દાવાને વિવાદિત કર્યો હતો. આ વિવાદ આખરે કેવી રીતે ઉકેલાયો તે એક લાંબી વાર્તા છે, પરંતુ 2011માં આશા ભોંસલેના ગિનિસ બુકમાં સૌથી વધુ સંખ્યામાં 'સિંગલ સ્ટુડિયો રેકોર્ડિંગ'નો વર્લ્ડ રેકોર્ડ નોંધાયો હતો. બાય ધ વે, હવે બંને બહેનો પાસે આ રેકોર્ડ નથી અને આ સન્માન 2016માં પી.સુશીલા મોહનના નામે નોંધાયેલું છે, જેઓ વરિષ્ઠ તેલુગુ ફિલ્મ પ્લેબેક સિંગર છે અને તમિલ સહિત અન્ય ભાષાઓમાં પણ ગાય છે.
ભારત એ રેકોર્ડ પાછળનો દેશ છે અને આંકડાનું પાવરહાઉસ છે એ ધ્યાનમાં લઈએ તો ફિલ્મ સંગીતને ચાહનારા લાખો લોકો છે. છતાં નવાઈની વાત એ છે કે લતાએ આખરે કેટલા ગીતો ગાયા તે કોઈને બરાબર ખબર નથી. જો કે, અહીં કેટલાક અન્ય કિસ્સાઓ પણ થોડા વિચિત્ર છે. ઉદાહરણ તરીકે, 'ભારત કોકિલા'નો સંદર્ભ જુઓ. 1960 ના દાયકામાં જીકે (જનરલ નોલેજ) પુસ્તકોમાં, અમે લાલા લજપત રાયને 'પંજાબ કેસરી', ખાન અબ્દુલ ગફાર ખાનને 'સેમંત ગાંધી', ચિત્તરંજન દાસ ગાંધીને 'દેશબંધુ' અને સરોજિની નાયડુને 'ભારત કોકિલા તરીકે ઓળખાવામાં આવ્યા હતા. લતા મંગેશકર 'ભારત કોકિલા' નથી. સરોજિની નાયડુ આક્રમક સ્વાતંત્ર્ય સેનાની સાથે ગાંધીના સાથી હતા અને તેમને આઝાદી પછી સંયુક્ત પ્રાંતના ગવર્નર બનાવવામાં આવ્યા હતા. તે ઓછું જાણીતું છે કે તે એક સ્થાપિત કવયિત્રી હતી, પરંતુ અંગ્રેજીમાં કોઈપણ ભારતીય લેખક કરતાં વધુ પ્રશંસનીય અને શ્રેષ્ઠ જાણીતી હતી. સરોજિની નાયડુ ભલે ગાયિકા ન હોય, પરંતુ તેમની કાવ્યાત્મક અભિવ્યક્તિમાં ગીતવાદ અને ભાવનાત્મક તીવ્રતાને કારણે, મોહનદાસ ગાંધીએ તેમને 'ભારત કોકિલા' તરીકે સંબોધ્યા.
અહીં ગાંધી એ અંગ્રેજી પરંપરાનું પાલન કરી રહ્યા હતા, જે આ સાહિત્ય અને કવિતામાં નાઇટિંગેલ સાથે સંબંધિત છે. અંગ્રેજીની રોમેન્ટિક પરંપરાના કવિઓ આ મધુર અવાજવાળા પક્ષી પ્રત્યે ખૂબ જ આકર્ષિત થયા છે અને તેમાંથી જ્હોન કીટ્સની કવિતા 'ઓડ ટુ અ નાઇટિંગેલ' ક્લાસિકનો દરજ્જો ધરાવે છે. કદાચ આ એ પંક્તિઓ છે જે લતાના 'અવાજથી ભરપૂર' વિશે ભારતીય માનસને સમજાવે છે:
Thou was not born for death, immortal Bird!
No hungry generations tread thee down;
The voice I hear this passing night was heard
In ancient days by emperor and clown
તેમના મિત્ર અને સમકાલીન પર્સી બાયશે શેલીએ તેમના પ્રસિદ્ધ નિબંધ 'ડિફેન્સ ઑફ પોએટ્રી'માં શંકા વ્યક્ત કરી હતી કે નાઇટિંગેલ તેમના આદેશ પર વિશ્વનું સંચાલન કરે છે, જેમ કવિ કરે છે: 'કવિ એક નાઇટિંગેલ છે, જે અંધકારમાં રહે છે'. તે બેસીને ગાય છે અને તેના મધુર અવાજથી તેના એકાંતને આનંદિત કરે છે. જેઓ તેમને સાંભળે છે તેઓ આ અદૃશ્ય સંગીતકારની ધૂનથી મંત્રમુગ્ધ થઈ જાય છે, તેમના આત્માઓ ભીના થઈ જાય છે અને સ્વરૂપ બદલી નાખે છે, પરંતુ તેઓ જાણતા નથી કે તે ક્યારે અને શા માટે બન્યું.' જોકે ગાંધી જાણતા હતા કે નાઈટીંગેલ ભારતીય પક્ષી નથી, તેમણે સાંભળ્યું ન હતું. સરોજિની નાયડુને 'ભારત કોકિલા' કહે છે, જે ભારતીય સંદર્ભમાં નાઇટીંગેલની સૌથી નજીક છે. વધુ પ્રમાણિકપણે મોટાભાગના ભારતીયો એ હકીકતને વાંધો નહીં ઉઠાવે કે માત્ર પુરુષ નાઇટિંગેલ ગાય છે. માદા બિલકુલ ગાતી નથી; જ્યારે નર તે કાળા પક્ષીના 100 મધુર અવાજોને બદલે તેના ગળામાંથી 1000 થી વધુ અવાજો બહાર કાઢે છે, જેને બીટલ્સે 'બ્લેકબર્ડ સિંગિંગ ઇન ધ ડેડ ઓફ નાઇટ/ટેક ધ બ્રોકન વિંગ્સ એન્ડ લર્ન ટુ ફ્લાય...' જેવા અમર કહ્યા હતા.
તેમ છતાં તેમની ગાયકીમાં કોઈ કમી નહોતી અને તેના સ્વરમાં પણ કોઈ કમી નહોતી. તેણીની ગાયકી એક વિશિષ્ટ રીતે એટલી ભાવનાપૂર્ણ હોવાનો દાવો કરવામાં આવે છે કે લતા પોતાને જે અભિનેત્રી માટે ગાતી હતી તે અભિનેત્રીમાં પરિવર્તિત કરતી હતી. તેણીના જીવનચરિત્રકાર નસરીન મુન્ની કબીર કહે છે કે લતા પાસે એવી દૈવી શક્તિ હતી કે તે ગીતના મૂડ અને શબ્દોના અર્થને અનોખી રીતે સમજી શકતી હતી. લતા પાસે ધીરજ અને નિશ્ચય સાથે શિસ્ત હતી. 1940 ના દાયકાના અંતથી 1960 ના દાયકા સુધી, ફિલ્મોમાં ગાવા માટે ઉર્દૂ જાણવું આવશ્યક હતું, અને લતાએ તે શીખવું પડ્યું; અને એ વાત ઘણી વખત સામે આવી છે કે જ્યારે દિલીપ કુમારે લતા મંગેશકર પર કટાક્ષ કરતા કહ્યું હતું કે તેમની ઉર્દૂ તો જાણે દાળ અને ચોખા ભળે છે. લતાએ આના પર ખૂબ જ મહેનત કરી અને તે પણ એટલી હદે કે તાજેતરના એક ઈન્ટરવ્યુમાં જાવેદ અખ્તરે કહ્યું કે તેણે ક્યારેય તેમના મોંમાંથી ઉર્દૂનો એક પણ શબ્દ ખોટો ઉચ્ચાર થતો સાંભળ્યો નથી. જોકે તે કહે છે કે લતા મંગેશકર બનવા માટે માત્ર આ જાણવું પૂરતું નથી. તે કહે છે કે ગીત મળ્યાની પંદર મિનિટમાં જ લતા મેલોડી કે સંગીત જાણ્યા વિના ગીતમાં માસ્ટર થઈ શકતી હતી. તેમનામાં ખૂબ જ વિશેષ ગુણ હતો. તેની ગુણવત્તા એ હતી કે તે શબ્દોથી આગળ જઈને ગીતના છુપાયેલા અર્થ, લાગણીઓ અને અર્થને સમજી શકતી હતી.
આ સિવાય હું કંઈક બીજું કહેવા માંગુ છું કે તે બીજી બાબત હતી, જેણે લતાને દેશના હૃદયની ધડકન બનાવી હતી. ઘણી ફિલ્મોમાં એક પછી એક ગીતો ગાતી લતા અચાનક 1949માં જોરદાર ધમાકા સાથે રાષ્ટ્રીય દ્રશ્ય પર ઉભરી આવી. તે ફિલ્મોમાં મહેલ, બરસાત, અંદાજ, બજાર, દુલારી અને પતંગાનો સમાવેશ થાય છે. તેમણે આ દેશમાં જે ઐતિહાસિક સંદર્ભમાં તોફાન ઉભું કર્યું તે પણ મહત્વનું છે. ભારતને 1947માં આઝાદી મળી હતી અને દેશ સમક્ષના ઘણા મહત્વના પ્રશ્નોમાંથી એક અહીંની મહિલાઓની સ્થિતિ અંગેનો હતો. 1920-22માં ગાંધીજીના અસહકાર ચળવળમાં મહિલાઓ પ્રથમ વખત રસ્તા પર ઉતરી. પરંતુ અન્ય ઘણી બાબતોમાં મહિલાઓ જાહેર જીવનનો ભાગ ન હતી, અને બંધારણ સભા દ્વારા ઘડવામાં આવેલ બંધારણે ભારતીય સમાજમાં મહિલાઓને સમાન દરજ્જો આપ્યો હોવા છતાં, એક વ્યાપક જાહેર લાગણી હતી કે મહિલાઓની ભૂમિકા મોટાભાગે ઘરેલું સુધી સીમિત હતી. ઉદાહરણ તરીકે, આપણે એ પણ જોઈ શકીએ છીએ કે સામ્યવાદીઓની આગેવાની હેઠળના તેલંગાણા બળવા (1946-51)માં મહિલાઓએ મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી, અભ્યાસ દર્શાવે છે કે તેમના સમકાલીન પુરૂષ સાથીઓ બળવો સમાપ્ત થવાની અપેક્ષા રાખે છે. તે પછી સ્ત્રીઓ રાઇફલ્સ છોડી દે છે અને પરત રસોડામાં ફરે છે.
તે સમયે સ્વતંત્રતા સંગ્રામનો વિચાર ભારત માતા માટે સેવા અને બલિદાન આપવાના હેતુ પર આધારિત હતો. વિશ્વના મોટાભાગના ભાગોમાં, દેશને માતા તરીકે જોવામાં આવે છે, પરંતુ ભારતમાં હિંદુ પ્રભાવને કારણે, તેને દેવી તરીકે માનવામાં આવે છે. તે દેવી પૂજા સાથે સંબંધિત છે, જે આખા દેશમાં વધુ કે ઓછા પ્રમાણમાં જોઈ શકાય છે, અને કેટલાક સ્થળોએ ખૂબ જ તીવ્રતાથી, જેમ કે બંગાળમાં. 1920થી આઝાદી સુધી ભારતીય કલાઓમાં ભારત માતાનું આહ્વાન કરવામાં આવ્યું છે. આઝાદી મળ્યા પછી ભારત માતાનો આ વિચાર પુનર્જન્મ પામ્યો અને ત્યારે જ સંયોગથી લતા સામે આવી. તેમણે નારી સિદ્ધાંતોનો ખ્યાલ સમાજ સમક્ષ ઓછામાં ઓછી ડરામણી રીતે રજૂ કર્યો. તેમની પહેલાંના અગ્રણી ગાયકોના અવાજો ભારે હતા, મધુરથી દૂર હતા અને પુરુષોના અવાજ જેવા હતા. મલ્લિકા પુખરાજ અને ઝોહરાબાઈ અંબાલેવાલીના અવાજની જેમ. તેમની સરખામણીમાં લતાએ જે અવાજમાં શરૂઆત કરી હતી તે કંઈક અંશે છોકરીયુક્ત અને થોડો ઓછો હતો. બે પ્રકારના અવાજો વચ્ચે જબરદસ્ત વિરોધાભાસ હતો, જે તેમની પહેલી જ ફિલ્મ મહલ (1949)માં જોવા મળે છે, જ્યાં લતા અને ઝોહરાબાઈ પહેલીવાર સાથે છે. લતાએ ગાયું 'આયેગા આને વાલા', જેણે સૌને આશ્ચર્યચકિત કરી દીધા હતા, પરંતુ ફિલ્મમાં નશો કરતો મુજરા 'યે રાત ફિર ના આયેગી' ઝોહરાબાઈએ ગાયું હતું. લતાના અવાજે મહિલાઓને ઘરના દરવાજા સુધી પહોંચાડી, જ્યાં તેઓ દેશની નૈતિકતા અને ચૂલા-ચોકના રક્ષક તરીકે રહી. આનાથી લતા તેમના પુરોગામીઓથી દૂર રહી, જેમાંથી કેટલાકને સ્ત્રી ગાયક બનવાના કલંકનો સામનો કરવો પડ્યો.
હિન્દી ફિલ્મ સંગીતના ઈતિહાસકારોની પોતપોતાની દલીલો છે, પરંતુ સૌથી નોંધપાત્ર વાત એ છે કે લતા અને આશા ભોંસલેના શ્રોતાઓ જે સમજે છે તે એ છે કે બહેનો પાસે અલગ કલાત્મક વર્તુળો છે જે તેમને એકબીજાથી અલગ કરે છે. બંને વચ્ચેનો મૂળભૂત તફાવત એ છે કે જ્યારે રાષ્ટ્રના સંદર્ભની વાત આવે છે, ત્યારે લતા ચોક્કસ સ્ત્રીની બાજુના અવાજ તરીકે ઉભરી આવે છે. જો લતાનો અવાજ આત્માની નજીક હોય, તો આશાના અવાજમાં શરીરના રાગ હોય છે અને ચોક્કસ સંવેદના હોય છે. આનું કારણ એ છે કે જે અભિનેત્રીઓ માટે આશાએ ગીત ગાયું છે, તેઓ નાયિકા તરીકે પડદા પર દેખાય છે જેઓ તેમની જાતીય બાજુને અમુક અંશે બહાર લાવે છે. તે સામાન્ય જ્ઞાન છે કે લતા એવી નાયિકા માટે ગાતી નથી કે જેમના પાત્રમાં સહેજ પણ વિચલન હોય, જ્યારે આશાએ નાયિકાઓની જાતીય લાગણીઓને પોતાનો અવાજ આપ્યો જે નવા રસ્તાઓ બનાવે છે અથવા તોડે છે. આશાનો અવાજ જે સ્ત્રીત્વ ઊંચો કરે છે, વિષયાસક્તતા સ્વાભાવિક રીતે ઉભરી આવે છે અને ક્યારેક તેની અંતિમ સીમાને પણ સ્પર્શે છે.
જો આપણે આને સરળ શબ્દોમાં કહીએ, તો લતાની લોકપ્રિયતાના સ્ત્રોત માત્ર તે વસ્તુઓમાં જ નથી જેમાં તેણીને મહારથ હાંસલ હતી – સચોટ સૂર, દોષરહિત ઉચ્ચારણ, ભાવપૂર્ણ ગાયન અને દરેક ગીતના મૂડને સમજવા માટે શબ્દો સુધી પહોંચવું. એક અલગ પ્રતિભા - પરંતુ એ પણ નોંધપાત્ર છે કે તે 'શીલવાન સ્ત્રીત્વ' ના વિચાર સાથે દ્રશ્ય પર ઉભરી આવી હતી જે લગભગ દેશની સ્વતંત્રતા સાથે ઉભરી હતી. છેવટે, 'આશા દીદી' વિશે કોઈ વાત કરતું નથી. લતા દીદીએ સમગ્ર ભારતમાં અને સમગ્ર ભારતમાં જે જાદુ કર્યો તે સમજવા માટે ખરેખર ઘણું કામ કરવાની જરૂર છે.
વિનય લાલ યુસીએલએમાં ઈતિહાસના પ્રોફેસર છે. તેઓ લેખક, બ્લોગર અને સાહિત્ય વિવેચક પણ છે.
(નોંધ- ઉપર આપેલા મંતવ્યો અને આંકડાઓ લેખકના અંગત મંતવ્યો છે. એબીપી ન્યૂઝ ગ્રૂપ તેની સાથે સહમત હોય તે જરૂરી નથી. આ લેખને લગતા તમામ દાવાઓ કે વાંધાઓ માટે એકલા લેખક જવાબદાર છે.)