BLOG: ‘હર ઘર તિરંગા’: હૃદય, રાજ્ય અને ભારતીય બંધારણ

"હર ઘર તિરંગા" અભિયાનના પગલે, રાષ્ટ્રધ્વજની ઉત્ક્રાંતિ, સંસ્થાનવાદ વિરોધી લડત દરમિયાન રાષ્ટ્રવાદી કલ્પનામાં તેનું સ્થાન અને ધ્વજ સાથે આપણો સંબંધ એ વિશે સંક્ષિપ્તમાં વિચારવું ઉપયોગી છે. હૃદય, રાજ્ય અને ભારતીય બંધારણની બાબત. કેટલાક લોકોએ વિચાર્યું છે કે ધ્વજમાં કેસરી રંગ હિંદુ  સમુદાયનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, લીલો મુસ્લિમ સમુદાયનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને બધા "અન્ય" સફેદ રંગ દ્વારા રજૂ થાય છે. ગાંધીજીએ 13 એપ્રિલ 1921ના યંગ ઈન્ડિયા માટેના તેમના લેખમાં એટલે જ લખ્યું હતું,  ધ્વજની મધ્યમાં આવેલો ચરખો અથવા સ્પિનિંગ વ્હીલ બંને દલિત લોકો તરફ ઈશારો કરે છે. દરેક ભારતીયની સ્થિતિ અને સાથે સાથે દરેક ઘરને કાયાકલ્પ કરવાની સંભાવના. બંધારણ સભાની ચર્ચાઓ, જેના કારણે 22 જુલાઈ 1947ના રોજ ત્રિરંગી ધ્વજને અપનાવવામાં આવ્યો, તે સૂચવે છે કે કેટલાક સભ્યો અન્ય અર્થઘટન તરફ વધુ વલણ ધરાવતા હતા, લીલાને પ્રકૃતિના પ્રતીક તરીકે જોતા હતા અને હકીકત એ છે કે આપણે બધા 'ભારત માતા'ના બાળકો છીએ. ', ત્યાગ અને બલિદાનના પ્રતીક તરીકે નારંગી અને શાંતિના પ્રતીક તરીકે સફેદ. એવું બની શકે છે, પરંતુ તિરંગા હૃદય, રાજ્ય અને બંધારણના ત્રણ કાંટાવાળા રસ્તામાંથી કેવી રીતે બહાર આવે છે તેની થોડીક વિચારણા કર્યા વિના તેને ગૂંચવી શકાય નહીં.

જો કે, રાષ્ટ્રધ્વજ શું છે અને શા માટે તમામ રાષ્ટ્ર-રાજ્યો પાસે એક છે? રાષ્ટ્રગીત અને રાષ્ટ્રધ્વજ દરેક રાષ્ટ્ર-રાજ્યનો આધાર છે; ભારતની જેમ લગભગ તમામ પાસે રાષ્ટ્રીય પ્રતીક પણ છે. ભારતના રાષ્ટ્રગીત, "જન ગણ મન" ની આસપાસ એક જટિલ ઇતિહાસ છે, અને દેશમાં સત્તાવાર રીતે રાષ્ટ્રગીત પણ છે, "વંદે માતરમ"; અને, પછી, એક બિનસત્તાવાર રાષ્ટ્રગીત છે, “સારે જહાં સે અચ્છા”, જેનું ચલણ વિશાળ છે. આ રાષ્ટ્ર-રાજ્યના અસ્પષ્ટ માર્કર તરીકે ભારતમાં રાષ્ટ્રધ્વજને સર્વોચ્ચ અને મહત્વનો બનાવે છે. રાષ્ટ્રનું સન્માન અને અખંડિતતા ધ્વજ દ્વારા કબજે કરવામાં આવે તેવું માનવામાં આવે છે અને રાષ્ટ્ર-રાજ્યનું વર્ણન દરેક જગ્યાએ પૂરતું સાક્ષી આપે છે કે રાષ્ટ્રધ્વજ નાગરિકોની મદદ માટે અનન્ય રીતે સક્ષમ છે, રાષ્ટ્રવાદની ભાવનાઓને જન્મ આપે છે. ભારત જેવા બહુ-વંશીય, બહુ-ધાર્મિક અને અત્યંત બહુભાષી રાષ્ટ્રમાં, રાષ્ટ્રધ્વજ દરેક ભારતીયને યાદ અપાવવા માટે છે કે કંઈક તેમને એક કરે છે: ભાષા, ધર્મ, જાતિ જૂથ અથવા અન્ય કોઈપણ વસ્તુ પ્રત્યે તેમની નિષ્ઠા પહેલાં તેઓ ભારતીય છે. આમ, દરેક બાબતમાં, રાષ્ટ્રધ્વજ માત્ર આપણું સન્માન નહી પરંતુ રાષ્ટ્ર પ્રત્યેની આપણી નિષ્ઠાનો પણ આદેશ આપે છે.

સંસ્કૃતિ મંત્રાલયની “આઝાદી કા અમૃત મહોત્સવ” વેબસાઈટ, જેમાંથી “હર ઘર તિરંગા” ઝુંબેશ એક ઘટક છે, તે ચર્ચામાં કંઈક અલગ ઉમેરે છે. તે જણાવે છે કે "ધ્વજ સાથેનો આપણો સંબંધ હંમેશા વ્યક્તિગત કરતાં વધુ ઔપચારિક અને સંસ્થાકીય રહ્યો છે", અને ઝુંબેશ દરેક ભારતીયમાં "તિરંગા સાથે વ્યક્તિગત જોડાણ" અને "રાષ્ટ્રનિર્માણ પ્રત્યેની અમારી પ્રતિબદ્ધતાનું મૂર્ત સ્વરૂપ પણ છે. "દેશભક્તિની લાગણીને જગાડવાનો છે." આનો અર્થ શું છે તે સમજવા માટે, આપણે બે ઘટકોને દૂર કરવા પડશે: પ્રથમ, દેશભક્તિનો પ્રશ્ન; અને, બીજું, હકીકત એ છે કે રાષ્ટ્રધ્વજ સાથે ભારતીયોના સંબંધને ઔપચારિક, સખત અને સંસ્થાકીય સંબંધથી વધુ વ્યક્તિગત અને રોકાયેલા સંબંધમાં બદલવાની કોશિશ કરવામાં આવી છે. દેશભક્તિ પરની વ્યાપક ચર્ચા પૂરી કરવા પાછા ફરતાં પહેલાં ચાલો આપણે બીજા મુદ્દા તરફ વળીએ.

યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ અને કેનેડા જેવા દેશોથી વિપરીત, ભારતે લાંબા સમયથી સામાન્ય નાગરિકોને તેમના રહેઠાણ અથવા વ્યવસાય પરથી ધ્વજ લહેરાવવાની પરવાનગી આપી નથી. આ અધિકાર રાજ્યના વિશેષાધિકાર તરીકે સાચવવામાં આવ્યો હતો. “ધ ફ્લેગ કોડ-ઈન્ડિયા”, 2002 માં સુધારેલ અને “ભારતના ધ્વજ સંહિતા” દ્વારા બદલવામાં આવ્યું, અને રાષ્ટ્રીય સન્માનનું અપમાન નિવારણ અધિનિયમ, 1971, રાષ્ટ્રધ્વજને લહેરાવવા માટેના પ્રોટોકોલને નિર્ધારિત કરે છે. 21 સપ્ટેમ્બર 1995 ના રોજ ઓછા યાદ રહેલ પરંતુ અત્યંત મહત્વપૂર્ણ ચુકાદામાં, દિલ્હી હાઈકોર્ટે નિર્દેશ આપ્યો કે તે સમયના "ધ્વજ સંહિતા-ભારત" નું અર્થઘટન કરી શકાતું નથી જેથી એક સામાન્ય નાગરિકને તેમના વ્યવસાય અથવા નિવાસસ્થાન પર રાષ્ટ્રધ્વજ લહેરાવતા અટકાવી શકાય. . આનાથી આખરે 2002 ની "ધ્વજ સંહિતા" અસ્તિત્વમાં આવી, જે રાષ્ટ્રીય ધ્વજની ગરિમા અને સન્માન સાથે સુસંગત ત્રિરંગાના અનિયંત્રિત પ્રદર્શનને મંજૂરી આપે છે. જો કે, રાષ્ટ્રીય ધ્વજ બનાવવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતી સામગ્રીના પ્રશ્ન સિવાય, જે તાજેતરના દિવસોમાં નોંધપાત્ર ચર્ચાનો વિષય છે, ધ્વજ સંહિતા હજુ પણ પ્રતિબંધો લાદવામાં આવી છે, જેમ કે ફક્ત "સૂર્યોદયથી સૂર્યાસ્ત સુધી" (પેરા 2.2, સેકન્ડ xi). વધુમાં, ફેરફારો ક્યારેય જાહેર જ્ઞાન નહોતા, અને પરિણામે એ કહેવું સલામત છે કે ભારતીયોનો રાષ્ટ્રીય ધ્વજ સાથે વ્યક્તિગત અને ઘનિષ્ઠ સંબંધને બદલે દૂરનો અને ઔપચારિક સંબંધ રહ્યો છે. ચોક્કસ આ જ સંબંધ છે જેને "હર ઘર તિરંગા" પહેલે બદલવાની માંગ કરી છે.

જે આશ્ચર્યજનક છે, અને હવે તે જાહેર અથવા તો સંસ્થાકીય સ્મૃતિનો ભાગ નથી લાગતું, તે એ છે કે આઝાદીના બેથી ત્રણ દાયકા પહેલા, ભારતીયો ખરેખર કોંગ્રેસના ધ્વજ સાથે વ્યક્તિગત સંબંધ ધરાવતા હતા અથવા, જેમ કે અંગ્રેજ અધિકારીઓએ કેટલાક ઉપહાસ સાથે વર્ણવ્યું હતું. તે, ગાંધી ધ્વજ-તે જ ધ્વજ કે જે ફેરફારો પછી, ચરખાને અશોકની સિંહ રાજધાની સાથે બદલવા સહિત, બંધારણ સભા દ્વારા અપનાવવામાં આવેલ રાષ્ટ્રીય ધ્વજ બની જશે. કોંગ્રેસીઓ અને મહિલાઓએ તેમનો ધ્વજ ફરકાવવાના અધિકાર માટે ઉત્સાહ સાથે સરકારી અધિકારીઓ સામે લડ્યા. તેઓએ જોયું કે ધ્વજ ફરકાવવાથી હંમેશા ક્રોધ આવે છે અને ઘણી વખત બ્રિટિશ અધિકારીઓના વેરને કારણે ધ્વજને નીચે લાવવાનો આદેશ આપવામાં આવતો હતો. કોઈ સરકારી અધિકારીએ કોંગ્રેસના ધ્વજને ઉડાવવાની મંજૂરી આપી હોય તેવા દુર્લભ પ્રસંગે, તેને સંસ્થાનવાદી સરકાર તરફથી તાત્કાલિક ઠપકો મળશે. યુનિયન જેકની સાથે, ઓછી ઊંચાઈ પર હોવા છતાં. માત્ર ભારત સરકાર જ નહીં, પરંતુ બ્રિટિશ કેબિનેટે એક કડક નોંધ જારી કરીને કહ્યું હતું કે "કોઈપણ સંજોગોમાં સ્વરાજ અથવા ગાંધી ધ્વજને યુનિયન જેકની નીચે પણ લહેરાવવો જોઈએ નહીં." મીઠાના સત્યાગ્રહ દરમિયાન, આઠ વર્ષથી નાની ઉંમરના છોકરાઓને ધ્વજ ઉડાવવા અથવા તેને ફરકાવવાનો પ્રયાસ કરવાના ગુના બદલ કોરડા મારવામાં આવતા હતા. કમલાદેવી ચટ્ટોપાધ્યાયે, તેમના સંસ્મરણોમાં મીઠાના સત્યાગ્રહ દરમિયાન ધ્વજને લઈને થયેલા ઝઘડાનું વર્ણન કર્યું છે, કોંગ્રેસના સ્વયંસેવકો સમયાંતરે ધ્વજ ફરકાવતા હતા અને પોલીસ દરેક વખતે તેને નીચે ઉતારતી હતી. “અપ વિથ ધ ફ્લેગ”, “અપ વિથ ધ ફ્લેગ”- તેના કાનમાં પડઘા સતત ગુંજી રહ્યા હતા.

રાષ્ટ્રધ્વજ લહેરાવવાનો અધિકાર, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, સખત સંઘર્ષ પછી જીતવામાં આવ્યો હતો. સમય સાથે ધ્વજનો વિકાસ થયો: તે ભીખાજી કામા હતા, જેમણે વંદે માતરમ અખબારનું સંપાદન કર્યું હતું અને યુરોપમાં ભારતીય ક્રાંતિકારીઓ સાથે નજીકથી નેટવર્ક કર્યું હતું, જેમણે 1907માં સ્ટુટગાર્ટ ખાતે બીજી સોશ્યલિસ્ટ ઈન્ટરનેશનલ કોંગ્રેસમાં પ્રથમ ભારતીય રાષ્ટ્રધ્વજ ફરકાવ્યો હતો, અને કમલાદેવી યોગ્ય રીતે નિર્દેશ કરે છે કે તેણીએ આમ કરીને "ભારતને રાજકીય એન્ટિટી તરીકે સ્થાપિત કર્યું". આ જ ધ્વજ 1906માં કલકત્તામાં પ્રથમ વખત ફરકાવવામાં આવ્યો હતો. 1921 સુધીમાં, ગાંધીની ઉશ્કેરણી પર તેના કેન્દ્રમાં ચરખાને સ્થાપિત કરવામાં આવ્યો હતો, અને 1931માં ધ્વજમાં ફરીથી ફેરફાર કરવામાં આવ્યો હતો. ગાંધીજીએ લખ્યું હતું તેમ, "ધ્વજ એક આવશ્યકતા છે. બધા રાષ્ટ્રો માટે. તેના માટે લાખો લોકો મૃત્યુ પામ્યા છે. તે નિઃશંકપણે એક પ્રકારની મૂર્તિપૂજા છે જેનો નાશ કરવો એ પાપ હશે.” યુનિયન જેકને પવનમાં લહેરાતા જોઈને બ્રિટિશ હ્રદય ગર્વથી કેવી રીતે ધબકતા હતા તે જોઈને ગાંધીએ પૂછ્યું કે શું એ જ રીતે બધા ભારતીયો "જીવવા અને મરવા માટે એક સમાન ધ્વજને ઓળખે" એ જરૂરી નથી? જો કોંગ્રેસનો ધ્વજ દરેક ઝુંબેશ સાથે હોય, તો કલાકારોએ પણ આ જ રીતે તેમની આર્ટવર્કમાં ધ્વજને મુખ્ય સ્થાન આપ્યું હતું. 1945માં સુભાષ બોઝ અને ભારતીય રાષ્ટ્રીય સૈન્યના નાયકોની ઉજવણી કરતી રંગીન પ્રિન્ટમાં, જેમને રાજદ્રોહના આરોપમાં ટ્રાયલ કરવામાં આવી હતી, અમે સુભાષ બોઝની બંને બાજુએ ચરખા સાથેનો કોંગ્રેસનો ધ્વજ અને વસંત વાઘ સાથે INAનો ધ્વજ જોયે છે. સુધીર ચૌધરીની 1947ની છાપમાં, શહીદોના માથા, જેમાં ભગતસિંહ અને ખુદીરામ બોઝ, ભારત માતાના ચરણોમાં પડેલા છે, જેમણે નેહરુને તિરંગો સોંપ્યો હતો.  

જો ભારતીયો ઉત્સાહ સાથે રાષ્ટ્રધ્વજ માટે લડ્યા હતા, તો તેઓએ આમ કર્યું કારણ કે તેઓ જે માટે ઊભા છે તેમાં તેઓ માનતા હતા અને તેઓએ વસાહતી જુલમ સામે તેમની પોતાની ઇચ્છાથી આમ કર્યું હતું. ધ્વજ પ્રત્યેનો સ્નેહ રાજ્યમાંથી નહીં પણ હૃદયમાંથી આદેશ તરીકે અંદરથી આવ્યો હતો. આજે ધ્વજનો અર્થ શું છે તેની કોઈપણ ચર્ચામાં, તે ધ્યાનમાં રાખવું જોઈએ કે રાજ્યનો વ્યવસાય દેશભક્ત નાગરિકો પેદા કરવાનો છે, તેમ છતાં રાજ્ય દ્વારા ઉત્પાદિત દેશભક્તિ ટકી શકતી નથી અને તે બજારની ચીજવસ્તુની જેમ ક્ષણિક છે.  એ પણ ઓછું પ્રાસંગિક નથી કે ભારતના બંધારણમાં રાષ્ટ્રધ્વજ પર કહેવા માટે કંઈ નથી. સુપ્રીમ કોર્ટની ત્રણ સભ્યોની બેન્ચનું નેતૃત્વ કરી રહેલા ભૂતપૂર્વ ચીફ જસ્ટિસ ખરેએ 2004માં જણાવ્યું હતું કે બંધારણની કલમ 19(1)(a) દ્વારા ગેરંટી આપવામાં આવેલ નાગરિકને ધ્વજ લહેરાવવાનો મૂળભૂત અધિકાર છે, આ કલમ પ્રશ્નમાં છે. વાણી અને અભિવ્યક્તિની સ્વતંત્રતા વિશે છે, અને ધ્વજને ઉડાવવાના અધિકારને આર્ટ દ્વારા નિર્દિષ્ટ મોટા અધિકાર દ્વારા સમાવિષ્ટ તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવ્યું હતું.   

બંધારણમાં, અલબત્ત, હજારો વિષયો પર સ્પષ્ટપણે કંઈ કહેવામાં આવ્યું નથી અને મુખ્ય ન્યાયાધીશ ખરેએ તે કર્યું જે અદાલતોએ કરવું જોઈએ, એટલે કે બંધારણનું અર્થઘટન કરવું. તે સારું અને સારું છે, પરંતુ આપણે એ હકીકતનો સામનો કરવો જોઈએ કે ધ્વજનું સન્માન કરનારા ઘણા લોકો બંધારણનું સન્માન કરે તે જરૂરી નથી. રાજ્ય કદાચ અપવાદ નથી; ખરેખર, બંધારણને બદલે રાષ્ટ્રધ્વજનું સન્માન કરવામાં આવે તેવી શક્યતા છે. વાણી અને અભિવ્યક્તિની સ્વતંત્રતાનો તે મોટો અધિકાર જે ધ્વજને ઉડાવવાના અધિકારને સમાવિષ્ટ કરે છે તે વિવેચનાત્મક રીતે મહત્વપૂર્ણ છે, પરંતુ તે ઓળખવું પણ એટલું જ મહત્વપૂર્ણ છે કે બંધારણ જમીનના સર્વોચ્ચ કાયદા તરીકે, પોતે રાષ્ટ્રીય ધ્વજને સબમિટ કરે છે. હવે જ્યારે ભારતના નાગરિકોએ રાષ્ટ્રધ્વજના આદરને અનુરૂપ, પ્રતિબંધ વિના રાષ્ટ્રધ્વજ ફરકાવવાનો અધિકાર મેળવ્યો છે, ત્યારે કદાચ વાણી અને અભિવ્યક્તિની સ્વતંત્રતાનો આદર કરવાની તેમની ફરજ વિશે વિચારવાનો સમય આવી ગયો છે.

(નોંધઃ ઉપર રજૂ કરવામાં આવેલા વિચાર લેખકના વ્યક્તિગત વિચાર છે.  એબીપી ન્યૂઝ ગ્રુપ તેની સાથે સહમત હોય તે જરૂરી નથી. આ લેખ સાથે જોડાયેલા તમામ દાવા કે વાંધા માટે માત્ર લેખકની જ જવાબદારી છે.)